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    L'art de disparaître

    PHILOSOPHIE: Notre éditeur Truls Lie a interviewé Jean Baudrillard plus tôt à Oslo - et comme beaucoup ont demandé l'accès, nous l'avons republié et une vidéo ici.

    (Traduit de Anglais par Google Gtranslate)

    Jean Baudrillard et sa femme Marine - un couple modeste et accessible, pas exactement le genre de gens que vous qualifieriez d'arrogants, d'intellectuels parisiens. C'était le printemps 2000 à Oslo. Désorganisée comme d'habitude, j'arrive avec une demi-heure de retard pour les emmener dîner.

    Ils se tiennent là en souriant, m'attendant devant l'ambassade de France. Pendant le repas, je les interroge sur le climat intellectuel actuel à Paris. Est-il encore caractérisé par d'anciens militants comme Sartre, de Beauvoir et Foucault, ou est-il mieux caractérisé par des discussions politiques houleuses dans les cafés ou chez des philosophes connus? Baudrillard et sa femme secouent la tête. Il dit que les années qui ont suivi les années 1970 et 1980 très actives ont été plus professionnellement motivées, les intellectuels d'État ne se sont pas écartés des limites de leurs bureaux ou de leurs écrits, l'hostilité et l'arrogance ont engendré des divisions entre eux.

    Désormais, le dernier des grands philosophes français des années 1970 est mort, rejoignant les rangs de Foucault, Lyotard, Guattari, Deleuze et Derrida. Jean Baudrillard a succombé à un cancer en mars. Pour marquer l'occasion, nous vous présentons un extrait d'une interview inédite que j'ai faite avec lui lors de sa dernière visite en Norvège en 2000.

    Jean Baudrillard est probablement le plus important Médias philosophe que nous avons vu ces dernières années. Un «prophète» dont les descriptions et analyses percutantes ont été validées par la société médiatique émergente des années 1970. Ce n'est pas un hasard si ce sont les «Simulations» de Baudrillard que le personnage de Neo (Keanu Reeves) utilise comme cachette pour un précieux CD dans le film de 1999 La matrice. Baudrillard lui-même n'était pas un grand consommateur de médias ou de l'informatique, il a utilisé une machine à écrire pendant la majeure partie de sa vie, évité les téléphones portables et s'est abonné aux «500 chaînes et rien sur» de Bob Dylan. Mais il savait ce qui se passait. Il a remarqué ce qui était ludique en nous devenu fonctionnel; comment le sport, le travail et les loisirs sont devenus structurés et les jeux sur ordinateur éliminent une grande partie du charme des jeux d'équipe à l'ancienne. Il a remarqué que tout allait mal pour nous les adultes: Baudrillard a souligné que nous rêvons les yeux ouverts, expliquant ainsi comment des guerres telles que la guerre du Golfe nous paraissait irréel, perçu simplement comme des événements à la télévision. Nous pouvons le reconnaître aussi aujourd'hui, dans le cas du Irak guerre.

    Qui vit réellement la guerre comme réelle? Le problème est qu'avec nos «frissons télévisés» et notre esthétisation des effets catastrophiques de la guerre, nous tombons plutôt dans une sorte de transe amnésique, un royaume de responsabilité virtuelle où nous consommons des expériences, absorbons la douleur, et laissons l'écran de télévision nous envelopper. un circuit fermé. Dans cette hyper-réalité, nous cessons d'expérimenter avec nos corps et devenons essentiellement des processeurs de symboles pour ces machines médiatiques. Un tel jeu (ou jeu, pour se référer à la critique sociale de Guy Debord) prend une place prépondérante dans notre monde hyper-réaliste, où la réalité est une dimension symbolique qui s'est détachée du réel. Ce sont justement les règles du jeu, les marges de manœuvre, les opportunités et les absurdités dans cette réalité brisée que Baudrillard aborde.

    Il a étudié les régimes de valeur des signes et l'impossibilité de l'échange symbolique dans le capitaliste tardif système de production. Il s'est finalement détourné de marxisme - qui s'accrochent encore aux valeurs d'usage, aux besoins et aux pénuries - et vers une analyse de la consommation des médias. Avec Simulacres et Simulation (1981) il est allé encore plus loin en reconnaissant que «la réalité n'est plus possible». Plutôt que de critiquer l'illusion, il a tenté de dissiper les symboles et les images hégémoniques. Le style de Baudrillard est devenu plus ludique, apparemment exagéré et provocateur, dans la lignée de son «nihilisme actif» nietzschéen autoproclamé, qui vise à défier une surproduction symbolique et matérielle qui a déplacé la réalité.

    The Matrix, un film de Lana Wachowski, Lilly Wachowski

    Truls ment : Comment comprendre la relation entre le jeu ludique et l'insistance du régime de valeur dominant sur la production et la consommation? On pourrait bien sûr dire que la production d'aujourd'hui satisfait une envie positive et ludique de créer. Même s'il y a surproduction de pratiquement tout, il se peut qu'il y ait juste un «humain ludique» dans les coulisses. Vous dites qu'il est problématique que les gens jouent un rôle actif dans la surproduction d'aujourd'hui, mais pourquoi cela ne devrait-il pas être basé sur le jeu, sur un désir productif, comme Gilles Deleuze l'aurait?

    Jean Baudrillard : Pensez à tout cela comme un jeu magnifique, où certaines choses en viennent à représenter de plus en plus d'autres choses. Le jeu et les jeux ont plusieurs dimensions qui ont été catégorisées par le sociologue Roger Caillois: le mimétisme (le jeu de la représentation), Alea (le jeu du hasard), Agon (rivalité et compétition), et last but not least, Ilinx, le vertigineux, dimension délirante inhérente à certains jeux. Notre production moderne, surproduction et surabondance de communication et l'information correspond à un jeu vertigineux et délirant. Cette dimension a un statut plus élevé que les autres. Par conséquent, selon la typologie de Caillois, nous avons un développement unidimensionnel d'une catégorie. Nous devons combiner les quatre dimensions pour produire un jeu vraiment complet.

    TL: Vous dites quelque part que lorsque le désir est satisfait, les gens subissent une sorte de mort mentale. Dans quelle mesure est-ce une exagération et comment comprenez-vous la fonction rhétorique ancrée dans votre style d'écriture?

    JB : Je suis très conscient de la rhétorique paradoxale dans mon écriture, une rhétorique qui dépasse sa propre probabilité. Les termes sont exagérés à dessein. Si la vérité n'existe pas, alors nous devons procéder derrière le scénario métaphysique des sujets et des objets. J'aime explorer dans mon écriture ce qui se passe après la disparition de différentes choses et vérités, et cela ne peut être fait que par l'utilisation d'expériences de pensée. Bien sûr, ce n'est pas un discours sur la vérité - tout ne peut pas être vérifié, il n'y a pas de prétention à ce sujet. Il en va de même pour la question du désir. Dire que tous les désirs sont satisfaits n'a pas de sens car le désir en tant que tel ne peut être satisfait, bien au contraire. Mais dans ce monde de production, le désir est à la fois productif et moyen de satisfaction. Par conséquent, nous avons perdu le contact avec tout le concept de désir, le désir comme métaphore, le désir comme promesse, comme quelque chose qui ne peut être satisfait ou réalisé. Je n'utilise pas souvent le terme «désir». Le terme a fait son temps dans les années 2 et 5. Je suppose que c'est la même chose pour moi avec le terme «symbolique». Beaucoup de ces termes paradigmatiques ont été inventés pour d'autres époques. «Désir» s'accroche toujours au monde du sujet. Même Deleuze pense au désir dans une sphère de production, bien qu'un type de production différent et supérieur. La production moléculaire a été un grand pas en avant pour Deleuze, mais même cette prolifération et fractalisation du terme «désir» a conservé sa forme originale et n'a jamais été développée davantage. J'aime explorer dans mon écriture ce qui se passe quand quelque chose se termine.

    Postmoderne?

    Baudrillard, avec une série d'autres penseurs français, a souvent été présenté comme un postmoderniste de premier plan, avec toutes les caractéristiques négatives et trompeuses que le terme implique. Dès la diffusion initiale de postmodernisme dans les années 1970, la signification de ce terme a toujours été ambiguë: un terme d'époque? Descriptif d'une façon de penser? Ou une sorte de style intellectuel lié à une certaine approche et forme d'écriture?

    TL: Comment percevez-vous le «postmodernisme»?

    JB : Je n'ai rien à voir avec ça. Je ne sais pas qui a inventé ce terme. Ça vient de architecturen'est-ce pas? Je n'ai jamais compris pourquoi j'étais censé être un postmoderne. Mais quand il s'agit du livre Simulacres et Simulation, pourquoi pas? Il ne s'agit pas d'une modernité qui a une finalité progressive ou d'un développement technologique avec des limites claires qui dépeignent une suite où rien ne se passe. Nous avons toujours eu la simulation et les simulacres, et peut-être aussi un autre niveau de virtualité. Mais je n'ai aucune foi dans le «postmodernisme» comme terme analytique. Quand les gens disent: «Vous êtes un postmoderne», je réponds: «Eh bien, pourquoi pas?» Le terme évite simplement le problème lui-même.

    TL: Le terme «transmodernisme» pourrait-il mieux décrire notre époque?

    JB : C'est un terme bien plus intéressant. Je ne suis pas le seul à l'utiliser, par exemple, Paul Virilio utilise le terme «transpolitique». Le terme analyse comment les choses évoluent après la disparition des principes du réalisme politique. Lorsque cela se produit, nous avons une dimension où la politique a toujours existé et existera toujours, mais ce n'est pas le véritable jeu politique. Ce qui se passe ensuite met en jeu la même problématique, mais est spécifiquement lié à des domaines définis; nous avons la transesthésique, la transéconomie, etc. Ce sont de meilleurs termes que «postmodernisme». Il ne s'agit pas de modernité; il s'agit de tout système qui a développé son mode d'expression dans la mesure où il se dépasse lui-même et sa propre logique. C'est ce que j'essaye d'analyser.

    TL: Néanmoins, l'âge dans lequel nous vivons a ses étiquettes ou ses caractéristiques déterminantes. Vous avez écrit que la caractéristique d'époque de l'époque romantique a été remplacée par le surréalisme, qui a été à son tour remplacé par la transparence. Vous décrivez la transparence comme une situation nihiliste. Quelle sorte de nihilisme parlons-nous ici?

    JB : Je ne parle pas de transparence en ce sens que vous voyez tout à la télévision, mais que la télévision vous regarde. Tout est question de réversibilité, dans le pire sens du terme. Il s'agit de visibilité, de disparition totale du secret. Tout doit être visible, pas de manière panoptique où tout est visible à l'œil nu. La transparence est plus qu'une simple visibilité, elle est dénuée de secrets. Ce n'est pas seulement transparent pour les autres, mais aussi pour le moi. Il n'y a plus de substance ontologiquement secrète. Je perçois cela comme du nihilisme plutôt que du postmodernisme. Pour moi, le nihilisme est une bonne chose - je suis nihiliste, pas postmoderne.

    Pour moi, la question est précisément la suivante: pourquoi n'y a-t-il rien, plutôt que quelque chose? Ne chercher rien, le néant ou l'absence est un bon nihilisme, un nihilisme nietzschéen actif, pas un nihilisme pessimiste.

    Séduction et mort

    On peut se demander pourquoi rien ne devrait être quelque chose à rechercher. Mais quand la norme veut que les enfants norvégiens aient 500 choses chacun et que le sens de la vie pour beaucoup tourne autour de l'achat de plus en plus de nouvelles choses - que ce soit le dernier modèle de téléphone mobile ou un escalier design - alors capitaliste la production pourrait bien bénéficier de quelqu'un comme Baudrillard, quelqu'un qui adopte des mécanismes de défense contre ce type de surproduction. L'un des deux mécanismes de défense adoptés par Baudrillard était, remarquablement, sa fascination pour la séduction. Dans un monde de consommation surestimé et surproductif, la séduction a une qualité qui éloigne ou fait semblant - un contrepoids à la production capitaliste qui met simplement en avant et présente. L'autre mécanisme de défense était dirigé vers une façon de penser centrée sur le sujet, sur des théories qui affirmaient la liberté et l'autonomie du sujet. Baudrillard a évoqué le monde de l'objet. C'est ce qu'il a également fait à Oslo en 2000 lorsqu'il a exposé ses photographies d'une gamme d'objets et de surfaces pris au piège de l'objectivité. Dans la résistance des choses, Baudrillard a trouvé un contrepoids au contrôle restrictif - dans les événements imprévus, dans les krachs boursiers, les virus informatiques et le sida: où le monde change de cap et où les phénomènes parlent leur propre langage.

    Baudrillard était également préoccupé par la relation entre l'échange symbolique et la mort - le titre de son livre de 1976. Il développe ici une panoplie de thèmes de Georges Bataille et du Caillois précité dans le contexte de la production et de la destruction en tant que formes d'échange interdépendantes; production du langage et dissolution du sens; vie et mort. À un moment donné, ceux-ci ont donné une forme globale à l'existence, mais ils ont perdu leur pertinence. La réalité est absorbée dans une hyperréalité fluide, qui confère à la finalité et aux limites imposées par la mort une toute nouvelle forme d'incertitude. Mais où se situe Baudrillard lui-même sur la mort?

    TL: Le réalisateur Ingmar Bergman a dit un jour que lorsqu'il meurt, il ne veut pas être un légume dans un lit d'hôpital, mais aimerait contrôler le processus de sa mort, pour éviter de devenir une chose. Vous avez beaucoup écrit sur la mort. Avez-vous pensé à votre propre mort?

    JB : Je dirais que cela reste un problème étroitement lié à la disparition. Il doit y avoir un art de devenir visible ainsi qu'un art de disparaître. Disparaître ne peut pas être une coïncidence factuelle; ce doit être un art. Cela peut avoir plusieurs facettes dans l'écriture ou dans le théâtre. Il peut y avoir aussi un art aux aspects biologiques, une manière séduisante de quitter le monde. Si c'est un accident complet, c'est une mort négative.

    TL: Le philosophe français Michel Foucault est mort du sida. Était-ce un art de disparaître? Que pensez-vous de la façon dont il a disparu et de l'héritage qu'il a laissé? A-t-il vraiment disparu tant que son travail perdure?

    JB : Il a clairement accepté le défi de la mort. Il connaissait les risques et a fait un choix. En un sens, c'est une autre façon de disparaître. Il a utilisé l'art de la discrétion, une sauvegarde de la confidentialité qui était incroyable - sans en aucun cas prétendre que c'est un bon moyen de se retirer du monde! Je dirais qu'une partie de la disparition consiste à disparaître avant de mourir, à disparaître avant d'être à sec, pendant que vous avez encore plus à dire. Beaucoup de personnes et d'intellectuels sont déjà morts mais continuent, malheureusement pour eux, à parler. Ce n'était pas le cas de Foucault.

    Prénom publié dans Le Monde diplomatique (Oslo) 4/2007 (version norvégienne).
    Republié en espagnol à https://dialektika.org/2020/12/15/el-arte-de-desaparecer-entrevista-a-jean-baudrillard/

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    Truls Liehttp: /www.moderntimes.review/truls-lie
    Éditeur en chef, Modern Times Review.

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